Jérusalem et les traces graphiques des croisés et pèlerins : les dernières recherches présentées au colloque de l’IAA

Les 19-20 octobre 2022 s’est tenu le 15e congrès annuel sur les nouvelles études archéologiques sur Jérusalem et sa région, organisé par l’Autorité des Antiquités Israéliennes (IAA). Pour la période médiévale, la part belle a été faite aux questions (épi)graphiques. Trois communications se sont attachées à remettre en question certains poncifs tant par l’utilisation de technologie de pointe que par la réinterprétation de certaines sources bien connues (programme : כנס ירושלים 2022 תכנייה למייל (5) (1)).

Les monuments funéraires tels qu’ils apparaissent dans les publications du XVIIe au XIXe s.: A) Cotwyck (1619); B. C. D.) Horn (1724-44); E.) de Vogüé (1860); F.) Smith and Howitt (1857).

Pendant plus de sept cents ans, les monuments des huit premiers dirigeants du Royaume latin de Jérusalem ont trôné dans la nécropole royale qu’était devenu le Saint-Sépulcre au XIIe siècle. Godefroy de Bouillon, mort en 1100, Baudouin Ier en 1118, les deux fondateurs du Royaume et les six autres rois qui leur ont succédé, reposaient au pied du calvaire, derrière l’entrée principale de l’église. Au fil des siècles, ces tombes ont subi plusieurs destructions qui peuvent être résumées par trois jalons chronologiques : le sac de l’église du Saint-Sépulcre par les Khwarezmiens en 1244, le grand incendie de 1808, et les travaux de rénovation et de construction à l’intérieur de l’église au XXe siècle. Mais en quoi ont réellement consisté les dommages ? Qu’est-ce qui a été détruit et quel a été le degré de destruction à chaque étape ? Que reste-t-il aujourd’hui ? Les sources narratives, archéologiques et épigraphiques peuvent sembler contradictoires, tout comme les récits occidentaux et orientaux. De plus, quand il est question des monuments funéraires, il y a souvent une confusion entre les différents éléments qui les constituent (la sépulture, la pierre tombale, l’épitaphe etc.). Or chacun de ces éléments a sa propre “vie”, sa propre histoire. Les copies très précises des épitaphes de Godefroy, Baudouin Ier et Baudouin V réalisées par le Franciscain Observant, Quaresmio, dans son œuvre majeure Terrae Sanctae Elucidatio parue en 1639, ainsi que les dessins d’autres érudits au cours des XVIe-XVIIIe s. (Jean Zuallart, Bernardino Amico, Elzéar Horn, Cornelis de Bruyn, Buck Whaley), montrent avec certitude que les épitaphes, bien qu’endommagées et difficiles à lire, existaient encore en 1808. Le sac de l’église par les Khwarezmiens n’a pas été aussi destructeur pour les tombes que les historiens contemporains semblent le suggérer, du moins pour ces monuments. Cela est confirmé par la présence de plus d’une dizaine de tombes scellées de l’époque des Croisés à proximité immédiate du mausolée royal. Les épitaphes ont disparu en 1808, lorsque les monuments ont été enlevés, leurs fragments enterrés sous le nouveau sol, emportés dans des réserves ou utilisés comme spolia dans la structure rénovée de l’église. L’histoire de ces tombes n’est cependant pas terminée et il faut espérer que les travaux en cours de restauration du pavement de la basilique apporteront plus de lumière sur les tombes royales.

=> Pour lire l’ensemble de l’article: “Surviving Three Cycles of Destruction: The Graves of the Crusader Kings in the Church of the Holy Sepulchre”, Amit Re’em, Estelle Ingrand-Varenne and Ilya Berkovich [en ligne]

Le visiteur qui descend l’escalier pour se rendre à la chapelle Sainte-Hélène (relevant des Arméniens) dans l’église du Saint-Sépulcre est frappé par les centaines de petites gravées sur chaque bloc de pierre. Celles-ci, souvent qualifiées de “graffitis”, ont longtemps été attribuées à des pèlerins croisés.

Photo tirée de la collection d’archives britanniques du musée Rockefeller. L’ancien autel de l’abside sud recouvert de croix gravées.

Les récentes restaurations (mai 2019) de la chapelle ont pu donner accès au mur de l’abside, lui aussi couvert de croix, et permis l’utilisation de technologies d’imagerie diverses et complémentaires :  la photographie 2Dpanoramique à haute résolution de type gigapixel, la photogrammétrie 3D, la stéréophotographie photométrique, la RTI notamment. Le relevé a mis en évidence l’uniformité des croix, la régularité de leur forme et dimension, l’homogénéité de leur technique; il a également permis de découvrir plusieurs inscriptions latines accompagnées d’armoiries datant des XVe et XVIe s. et une trentaine d’inscriptions arméniennes. La chronologie, la typologie et la stratigraphie des incisions ont pu être établies et démontrent que l’ensemble date des derniers siècles du Moyen Âge voire pour certaines des XVIIe et XVIIIe s. Les croix n’ont pas été réalisées au hasard par différents pèlerins, mais relevaient d’une action rituelle et d’une pratique institutionnelle établie sous le contrôle du clergé arménien local, sans doute en lien avec la tradition de la découverte de la Vraie Croix tout près. Si les signes graphiques de la chapelle Sainte-Hélène contrastent fortement avec les graffitis personnels incontrôlés et désordonnés réalisés par les pèlerins à la façade par exemple, ils participent du même désir de laisser une trace physique sur les murs des lieux saints, et peut-être d’une “industrie des souvenirs de pèlerins” comme le propose W. Purkis.

=> L’article Historical Archaeology of Medieval Pilgrimage: Dating the “Walls of the Crosses” in the Holy Sepulchre Chapel of St. Helena“, d’Amit Re’em, Moshe Caine, Doron Altaraz and Yana Tchekhanovets, est disponible  en ligne.

Photo de la salle du Cénacle réalisée au début du XXe s. par l’American Colony (Jerusalem). G. Eric et Edith Matson Photograph Collection; en ligne.

Le dernier focus épigraphique portait sur les inscriptions et symboles héraldiques du Cénacle, identifié comme le lieu de la dernière Cène. Un des rares vestiges de l’église Sainte-Marie du Mont Sion, l’un des plus importants sanctuaires du Royaume latin, la salle supérieure fut construite dans la seconde moitié du XIIe s. en style gothique.

Sous le plâtre qui recouvrait les murs jusqu’aux restaurations menées en 1995, une quarantaine de graffitis en différentes langues ont été découverts. L’ensemble des parois a été photographié en RTI et les traces graphiques, qu’elles soient gravées, peintes ou tracées au charbon, analysées. La majorité des graffitis date de la période ottomane et non de l’époque mamelouke, durant laquelle les Franciscains occupaient les lieux ; ceux-ci arrivèrent en 1332 et furent chassés en 1534. L’écriture latine est présente avec les mentions de pèlerins suisse (tel Adrian Ier ou II von Bubenberg au XVe s.), tchèque, d’Espagne, d’Italie ou encore de Malte, mais elle n’est pas majoritaire on relève aussi des traces de voyageurs des Balkans (grecs orthodoxes) et des Arméniens, et surtout des graffitis arabes. Ceux-ci sont essentiellement le fait de chrétiens locaux (41%), les graffitis islamiques représentant moins de 10%.

=> “Inscriptions and Heraldic Symbols from the Cenacle on Mount Zion: Material Evidence of Christian Pilgrimage in Mamluk Jerusalem”, Michael Chernin, Shai Halevi, Samvel Grigoryan and Arsen Harutyanyan [en hébreu, en ligne]

Ce rapide compte-rendu montre la place nouvelle acquise par les “graffitis” aux yeux de l’archéologie, la conscience de leur intérêt comme source historique, et l’urgence de leur sauvegarde sur un plan patrimonial. En devenant “objet archéologique” de plein droit, quatre nouvelles questions se posent : l’exhaustivité des relevés (et non plus les plus belles traces), les moyens techniques avancés pour faire ces relevés, leur restauration et leur conservation. Si les deux premières sont bien développées comme le montrent les recherches menées par l’IAA à Jérusalem, les deux dernières sont plus difficiles à mettre en place et sont le vœu conclusif de chacun des articles.

[Image en tête: Photo des travaux de restauration au Saint-Sépulcre, entre 1934 et 1939, faite par l’American Colony (Jerusalem). G. Eric et Edith Matson Photograph Collection. En ligne]

Signes graphiques de la basilique de la Nativité de Bethléem au Moyen Âge / Graphic Signs in the Nativity Church of Bethlehem in the Middle Ages

21-23 juin 2022 / June 21-23, 2022

La grande campagne de restauration de l’église de la Nativité de Bethléem, débutée en 2013 et achevée en 2020, et la bibliographie récente dédiée à ce lieu saint[1] permettent de questionner à nouveaux frais les centaines d’inscriptions et graffitis présents sur les mosaïques, les peintures et la pierre des murs de la basilique, bâtie sur le lieu présumé de la naissance du Christ. Véritable symphonie – voire cacophonie – graphique, il a semblé important pour mieux cerner ce phénomène de rassembler et de questionner ensemble les divers signes graphiques c’est-à-dire épigraphiques, héraldiques, emblématiques etc., réalisés au cours du Moyen Âge par les pèlerins et voyageurs tout comme par les autorités du Royaume latin de Jérusalem, alors qu’ils ont jusque-là été étudiés séparément et partiellement. Cet isolement lié à la typologie (les catégories « inscriptions » vs « graffitis »), au type d’alphabet (latin, grec, arabe, arménien etc.) et aux langues, est certes le corollaire de l’histoire même du lieu : jalonnée par les tutelles différentes, avec des moments-clés à l’instar de la vaste d’entreprise de rénovation et d’embellissement menée conjointement par le roi Amaury et l’empereur byzantin Manuel Comnène ; mais il est tout autant le fait du cloisonnement des disciplines et d’une vision de l’écriture épigraphique imperméable à son environnement.

Le but de ce workshop est donc de rassembler des épigraphistes issus de différentes spécialités, ainsi que des historiens, des historiens d’art et des restaurateurs pour interroger ces signes sous divers angles. Quelles typologies de signes graphiques sont présentes et faut-il en finir avec la dualité « graffitis » et « inscriptions » ? Quelles sont leurs fonctions ? Quelles langues et écritures sont employées ? Dans quelles matières et avec quelles techniques sont-ils réalisés ? Où ces signes graphiques sont-ils placés dans la basilique ? Peut-on dégager à la fois des strates situées dans le temps et une cartographie générale ? Qui dirige et a accès à ces espaces en fonction des périodes ? Quels sont donc les auteurs/commanditaires et les lecteurs ? Peut-on distinguer une hiérarchie des écritures ? Y a-t-il des interactions entre ces différents signes graphiques ? Comment ces signes ont-ils été reçus et transmis depuis leur production ? Cette liste de questions, qui n’est pas exhaustive, montre la variété des pistes qui pourront être abordées.

Ce workshop est pensé comme un atelier de travail avec un petit groupe, privilégiant la discussion, en deux temps au CRFJ à Jérusalem et dans la basilique, à Bethléem. Des conférences ouvertes au grand public seront également proposées. Il est organisé dans le cadre du projet ERC Starting Grant GRAPH-EAST, financé par le programme de recherche et d’innovation Horizon 2020 de l’Union européenne dans le cadre de la convention de subvention n° 948390.

***

The major restoration campaign of the Nativity Church of Bethlehem (2013-2020) and the recent bibliography dedicated to this holy site[2] let us question hundreds of inscriptions and graffiti figuring on mosaics, paintings, and on the walls of the Church built in the presumed Christ birthplace. As the site exhibits a real graphic symphony, if not cacophony, it necessarily implies to collect and to question the multiple graphic signs altogether, i.e. the epigraphic, heraldic and emblematic signs (etc.) that were made in the Middle Age by pilgrims and travellers as well as authorities from the Latin Kingdom of Jerusalem. Yet, to date, they have been studied separately and partially. This partition related to the typology (“inscriptions” versus “graffiti”), to the type of alphabet (Latin, Greek, Arabic, Armenians etc.) and to the various languages is the result of the history of the site itself. Throughout its history, the Nativity Church was indeed under different authorities and went through key historical moments such as the extensive renovation and embellishment initiated jointly by the King Amaury and the Byzantine Emperor Manuel Comnenus. This dissociation stems as well from the traditional discipline boundaries and from an approach of epigraphic writing elaborated outside of his environmental context.

              The objective of this workshop is therefore to bring together epigraphists from different backgrounds, as well as historians, art historians and conservators to question those signs under different angles. Which typologies of graphic signs are uncovered and can we escape from the labels “graffiti” and “inscriptions”? What purpose do they serve? Which languages and writing are used? In which material and with which techniques are they realized? In which place are they located in the Church? Can we shed light to the strata located in time and the overall cartography? Who’s leading and has access to those places depending on which historical period? Who are the authors/the sponsors and the readers? Is there a hierarchy between the writings? Are there interactions between the different graphic signs? How were those signs received and communicated since their creation? This list of questions is not exhaustive and shows how various are the avenues that could be explored.

This workshop is designed as a small group discussion with two main phases, one in the CRFJ in Jerusalem, and the second in the Nativity Church in Bethlehem. Conferences opened to the wider public will be offered. The workshop is organized in the frame of the ERC Starting Grant project GRAPH-EAST, funded by the European Union research and innovation program Horizon 2020 in the framework of the Grant Agreement n° 948390.

Comité scientifique :

Comité d’organisation :


[1] Pour ne citer que les publications des 5 dernières années : Emérico Vicente Juhász, Pinturas y graffitos. BasÍlica de la Natividad en Belén, Introducción y edición a cargo de Michele Bacci, 2021 ; Lucy-Anne Hunt, “Melkite-Latin artistic interaction at the Church of the Nativity, Bethlehem, and in the Melisende psalter : art, liturgy and politics between Antioch and the Latin kingdom of Jerusalem in the twelfth century”, Aram Periodical, 2019, vol. 31, p. 233-316 ; Bianca and Gustav Kühnel, The Church of the Nativity in Bethlehem. The Crusader Lining of an Early Christian Basilica, Regensburg : Schnell & Steiner, 2019 ; Michele Bacci, The mystic cave : a history of the Nativity Church in Bethlehem, Brno : Masaryk University ; Roma : Viella, March 2017.

[2] To mention only the publications of the last 5 years: Emérico Vicente Juhász, Pinturas y graffitos. BasÍlica de la Natividad en Belén, Introducción y edición a cargo de Michele Bacci, 2021 ; Lucy-Anne Hunt, “Melkite-Latin artistic interaction at the Church of the Nativity, Bethlehem, and in the Melisende psalter : art, liturgy and politics between Antioch and the Latin kingdom of Jerusalem in the twelfth century”, Aram Periodical, 2019, vol. 31, p. 233-316 ; Bianca and Gustav Kühnel, The Church of the Nativity in Bethlehem. The Crusader Lining of an Early Christian Basilica, Regensburg : Schnell & Steiner, 2019 ; Michele Bacci, The mystic cave : a history of the Nativity Church in Bethlehem, Brno : Masaryk University ; Roma : Viella, March 2017.

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